Il volume analizza il pensiero trascendentale di Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) nei suoi elementi costitutivi. In particolare viene messo in evidenza che l’intento principale della filosofia fichtiana è quello di edificare un “sistema della libertà”, fondato sul primato del pratico (das Praktische) e dei costitutivi pratici della coscienza umana: l’intuizione intellettuale, l’immaginazione produttiva, lo Streben ed in primis il volere. Viene quindi sottolineato che uno dei vertici della speculazione di Fichte è rappresentato dal concetto (...) di “volere puro” che costituisce il fondamento del conoscere e dell’agire, determinando la natura stessa dell’uomo e dell’assoluto. Nel volume vengono ampiamente utilizzati i nuovi testi messi a disposizione dall’edizione critica delle opere fichtiane curata da Reinhard Lauth: particolare attenzione viene data ai manoscritti di lezioni Dottrina della scienza nova methodo (1796-99) e all’epistolario intercorso tra Fichte e F.H. Jacobi sul rapporto tra la riflessione filosofica e la fede religiosa. Nella parte finale del libro compaiono due Appendici: la prima è dedicata al filosofo bretone Jules Lequier (1814-1862), autore che - ispirandosi a Fichte - elabora una filosofia della libertà tesa a superare una concezione della natura umana deterministica e positivistica; la seconda Appendice è incentrata sull’originale interpretazione del pensiero cartesiano data da Reinhard Lauth (1919-2007): quest’ultimo scorge nel cogito cartesiano il fondamento di una filosofia trascendentale ante litteram che anticipa le posizioni di Kant e di Fichte e che pone le basi per un “pensiero trascendentale della libertà”. -/- AUTORE Tommaso Valentini (Spoleto, 1979) è professore associato di “Filosofia politica” presso l’Università degli Studi “Guglielmo Marconi” di Roma, dove insegna anche “Storia della filosofia moderna”. È docente incaricato di “Ermeneutica filosofica” presso la Pontificia Università Antonianum. Nel 2003 si è laureato in Filosofia sotto la guida del Prof. Armando Rigobello; nel 2008 ha conseguito il titolo di Dottore di ricerca (PhD) in “Etica e antropologia filosofica” presso l’Università degli Studi del Salento. Dal 2006 al 2008, grazie ad una borsa di studio, ha condotto le sue ricerche sul pensiero classico tedesco a Monaco di Baviera presso la Ludwig-Maximilians Universität e la Fichte-Kommission dell’Accademica Bavarese delle Scienze. Dal 2015 è membro del Consiglio nazionale dell’ADIF (Associazione Docenti Italiani di Filosofia). È co-direttore della rivista scientifica on line «Aretè. International Journal of Philosophy, Human & Social Sciences». Ha pubblicato numerosi articoli su Kant, J.G. Fichte, il personalismo e l’ermeneutica filosofica (in particolare Paul Ricoeur). Tra le sue pubblicazioni: Soggetto e persona nel pensiero francese del Novecento, Editori Riuniti university press, Roma 2011; I fondamenti della libertà in J.G. Fichte, Editori Riuniti university press, Roma 2012; Filosofia e cristianesimo nell’Italia del Novecento, Drengo Edizioni, Roma 2012; nel 2015 è stato curatore del volume Natura umana, persona, libertà. Prospettive di antropologia filosofica ed orientamenti etico-politici, LEV, Roma 2015; nel 2017 è stato curatore (con il Prof. Luca Mencacci) del volume collettaneo dal titolo “La dialettica esaurita? A 100 anni dalla Rivoluzione d’Ottobre. Interpretazioni politiche, filosofiche, estetiche”, Presentazione del Prof. Rocco Pezzimenti, Drengo Edizioni, Roma; per la rivista «Aretè» ha curato (con il Prof. Andrea Gentile) due numeri monografici: nel 2017 il volume dal titolo “A partire da Kant: interpretazioni e metamorfosi del trascendentale”, nel 2019 il volume dal titolo “Dialettica. Sui molteplici significati di un concetto teoretico e storico-politico”. (shrink)

Il volume analizza il tema della soggettività umana così come esso è stato affrontato nel pensiero francese del Novecento, a partire dal clima filosofico dello spiritualismo fino agli esiti teoretici della stagione post-strutturalista. Il presente lavoro vuole offrire l’occasione per approfondire e problematizzare le questioni del soggetto umano e dell’identità personale tramite lo specifico contributo che a queste tematiche hanno dato grandi autori del clima filosofico francese, un clima particolarmente ricco di prospettive speculative e soprattutto aperto al (...) confronto critico con le scienze umane, tra queste la psicoanalisi in particolare. La prima parte del volume (Lineamenti generali) delinea i principali tratti delle diverse filosofie che hanno caratterizzato il Novecento francese: in essa vengono presi in considerazione lo spiritualismo, il personalismo, l’esistenzialismo, lo strutturalismo, l’ermeneutica e la stagione di pensiero comunemente definita post-moderna. Si tratta di un excursusche descrive in maniera sintetica le metodologie tramite le quali i temi della soggettività e della persona sono stati affrontati nei diversi contesti filosofici. Nella seconda parte del libro (Percorsi di approfondimento) presentiamo undici saggi nei quali le tematiche della soggettività e dell’identità personale vengono trattate in riferimento ad uno specifico autore e contesto storiografico. Nei saggi sono presi in esame il concetto di riconoscimento intersoggettivo (Anerkennung) elaborato da Alexandre Kojève a partire dai suoi studi hegeliani, la figura emblematica dell’homme révolté in Albert Camus, la nozione di persona in Emmanuel Mounier e in Jacques Maritain, l’ontologia dell’homo capax in Paul Ricoeur, la decostruzione del sé in Jacques Derrida, il significato dell’alterità in Emmanuel Lévinas, l’ermeneutica del sé in Michel Foucault e l’analisi ontologica della soggettività compiuta da Alain Badiou. Gli ultimi due saggi del libro si caratterizzano per un approfondimento del tema della soggettività in ambito psicoanalitico: essi vertono sulle questioni sollevate da una “clinica del soggetto” e si rivolgono in particolare al pensiero di Jacques Lacan e di René Kaës. (shrink)

Riassunto: Il presente lavoro offre un’analisi dell’etica di Lévinas, in particolare in relazione alla fenomenologia genetica di Husserl. La prima parte tratta la revisione di Lévinas della sensibilità passiva, mostrando come la concezione della “passività” di Husserl e di Lévinas, lungi dall’essere reciprocamente escludentisi, godono di un rapporto di complementarità. La seconda parte offre una nuova interpretazione della posizione di Lévinas sull’etica come approfondimento necessario e legittimo della teoria husserliana dell’empatia. Questa prospettiva permette di gettar luce (...) sul retroterra fenomenologico della tesi di Lévinas sul primato dell’etica sull’ontologia. Nella terza parte saranno analizzate e poste a confronto le posizioni di Lévinas e Ricoeur sulla nozione di “riconoscimento” al fine di mostrare come la continuità con la fenomenologia di Husserl renda possibile una considerazione dell’“etica senza riconoscimento” di Lévinas come condizione necessaria per la possibilità di ogni “etica del riconoscimento”, schermandola da diverse e importanti critiche. Parole chiave: Fenomenologia; Etica; Passività; Empatia; Riconoscimento The ethics of passivity. The ethical sliding of phenomenology in Lévinas’ thought: The present paper offers an analysis of Lévinas’ ethics, in particular, in relationship to Husserl’s Genetic Phenomenology. The first section deals with Lévinas’ revision of passive sensibility, revealing that Husserl’s and Lévinas’ conceptions of “passivity”, far from being mutually exclusive, enjoy a complementary relationship. The second section offers a new interpretation of Lévinas’ position on ethics as a necessary and legitimate deepening of Husserl’s theory of empathy. This perspective allows us to shed light on the phenomenological background of Lévinas’ thesis on the primacy of ethics over ontology. In the second section, Lévinas’ and Ricoeur’s positions on the concept of “recognition” are analyzed and compared in order to show how continuity with Husserl’s phenomenology makes it possible to consider Lévinas’ “ethics without recognition” a necessary condition for the possibility of any “ethics of recognition”, thereby deflecting a number of relevant criticisms. Keywords: Phenomenology; Ethics; Passivity; Empathy; Recognition. (shrink)

Riassunto: L’uomo ha sempre riflettuto su se stesso e sulla sua identità e la sua riflessione si è strutturata attraverso molteplici forme espressive. Le domande esistenziali nascono nell’uomo con il suo esistere. Il pensiero filosofico occidentale ha egemonizzato il campo filosofico e antropologico imponendo le proprie categorlie di pensiero come le uniche razionali e scientifiche in nome di una presunta superiorità legata a un’idea di sviluppo fondata su un modello prettamente economico. In questo articolo si cercherà di decostruire (...) le certezze scientifiche del pensiero filosofico occidentale e analizzare criticamente il suo primato evidenziando come esistano diverse forme e rappresentazioni dell’esistenza umana. Il pensiero filosofico africano ci offre una prospettiva di lettura dell’essere che contrasta con la visione antropologica occidentale, ma allo stesso tempo ha una sua dignità e coerenza logica fondata su presupposti antropologici propri. Nata come resistenza al dominio del pensiero filosofico e antropologico occidentale, la filosofia africana si è sviluppata e contaminata dalle riflessioni che l’hanno preceduta. Non esiste un pensiero puro, poiché tutte le riflessioni umane sono ibride e nascono dall’incontro e dallo scontro con le altre posizioni filosofiche. Forse è venuto il tempo per riformulare il pensiero filosofico e antropologico da un punto di vista interculturale.: Man has always reflected on himself and his identity. His reflection has been structured through multiple forms of expression. In fact, existential questions arise in man with his existence. Western philosophical thought has dominated the philosophical and anthropological field by imposing its own categories of thought as the only rational and scientific ones, in the name of an alleged superiority linked to an idea of development based on a purely economic model. This article attempts to deconstruct the scientific c certainties of Western philosophical thought and critically analyzes its primacy by highlighting how there are different forms and representations of human existence. African philosophical thought offers a perspective that contrasts with the Western anthropological vision, having its dignity and its logical coherence based on its own anthropological assumptions. Born as resistance to the domination of Western philosophical and anthropological thought, African philosophy has developed and has been contaminated by the reflections that preceded it. All human reflections are hybrid and arise from the encounter and confrontation with other philosophical positions. Perhaps the time has come to reformulate philosophical and anthropological thought from an intercultural point of view. (shrink)

Nei primi anni del XIV secolo si sviluppa in seno all'ordine francescano un dibattito sul ruolo da assegnare all'essenza divina nella generazione della Seconda Persona della Trinità, che vede come protagonisti principali Riccardo di Conington e Giovanni Duns Scoto.La disputa tra i due autori sulla generazione divina – in particolare sulla possibilità di considerare l'essentia dei come quasi materia dalla quale viene prodotto il Figlio − e l'influenza esercitata da Enrico di Gand e da Guglielmo di Ware (...) è stata già ricostruita da Stephen Dumont nel 1996. Dumont mostra le varie fasi di questo dibattito: la prima coincide con la Lectura dove Scoto fornisce una serie di obiezioni alla dottrina della quasi materia... (shrink)

La dottrina sociale di s. Tommaso ha come l'oggetto non la societa, ma l'uomo che vive in societa. La fonte del pensiero tomista va ricercata nella concezione politica d'Aristotele. Secondo lui per natura l'uomo e un animale sociale e politico che vive in mezzo agli altri. L'Aquinate interpreta in senso strettissimo il note principio aristotelico della socialita naturale e politicita dell'essere umano: „Naturale autem est homini, ut sit animal sociale et politicum, in multitudine vivens, magis etiam quam omnia (...) alia animalia, quod quidem naturalis necessitas declaret". (shrink)

La grande domanda che inevitabilmente solleva l’opera Ethics di Dietrich von Hildebrand, allievo di Edmund Husserl e tra i fondatori della fenomenologia realista, è se sia necessario un fondamento della morale. Un testo curioso, uscito originariamente con il titolo Christian Ethics per la David McKay nel 1953. Un’edizione fortunata che vide diverse ristampe sino a quella della Franciscan Herald Press ribattezzata, per volere dell’autore, con il titolo Ethics. Il presente volume offre un’analisi dettagliata dell’opera, ripercorrendone i temi (...) principali: valore, libertà, relativismo, virtù. In appendice la critica di Josef Seifert all’etica hildebrandiana e il saggio dell’autore in prima traduzione italiana “La detronizzazione della verità”. (shrink)

Come si può essere speranza nel tempo della tecnica? Forse può essere utile interrogare brevemente a tale proposito il pensiero, o meglio approfondire alcune riflessioni presenti nell’elaborazione filosofica di importanti pensatori del Novecento. Attraverso tale procedimento si aprirà forse una prospettiva, un piccolo spiraglio, una via d’uscita tanto per il pensiero, quanto per la comprensione contemporanea della pratica quotidiana dell’aver-cura. Non deve stupire se si rimanda a classici del pensiero filosofico, ciò che muove ogni azione, (...) soprattutto in ambito clinico e sanitario, non è forse una sempre personale visione del mondo, che ha scelto deliberatamente di aver-cura dell’altro opponendosi, per quanto possibile con tutti i mezzi della conoscenza e del cuore, ad un altrettanto diffusa visione dell’uomo che lo vede invece preda degli eventi e della caducità, al di là di ogni possibile e autentico intervento e soccorso dell’altro? Partendo dalle riflessioni circa le nozioni di “situazione-limite” e “aver-cura”, proposte rispettivamente da autori come Karl Jaspers e Martin Heidegger, è infatti possibile indicare una prospettiva teorico-pratica contemporanea circa il discorso sulla pratica di cura nel tempo della tecnica. Vedremo che i classici del pensiero del Novecento hanno ancora qualcosa da dirci, che una qualche comunicazione fra discipline differenti è ancora possibile; almeno ogni volta in cui, come nel caso della dimensione e rete di cure palliative e della presa in carico globale della persona sofferente, si avvicini l’uomo aperti alla sua realtà omnicomprensiva, soprattutto quando si parla di dolore e sofferenza, elementi comuni ad ogni uomo e ogni tempo. (shrink)

parte prima, Dalla Modernità al compimento dell'Idealismo : il forse minore e il forse maggiore: Il forse minore radicale : René Descartes -- Il forse maggiore della scommessa : Blaise Pascal -- Il forse maggiore teoretico e pratico : Immanuel Kant -- Davanti al forse il "salto mortale" : F.H. Jacobi -- L'altro forse della "filosofia positiva" : F.W.J. Schelling -- Soglia : L'emergenza della libertà -- Parte seconda, Dopo Heidegger : declinazioni di un forse rivelativo : (...) L'indecidibile forse : Jacques Derrida -- Il forse rivelativo : Luigi Pareyson -- Il debolismo rivelativo debole : Umberto Eco -- Il debolismo rivelativo forte : Gianni Vattimo -- Il forse tensivo : Ugo Perone -- Il forse paradossale : Claudio Ciancio -- La radicalizzazione speculativa del forse : Massimo Cacciari -- Invece di una conclusione : "Forse che si, forse che no" -- Postilla non scientifica. (shrink)

The article analyzes Heidegger’s thinking of Ereignis, with particular reference to the unpublished treatise entitled Das Ereignis, which dates back to the years 1941/42. First, I show that in this text Heidegger begins to take leave of the attitude that was still marked by the confrontation with metaphysics which was present in the previous writings. Instead, he places himself in a different disposition, in which terms such as ‘thanking’ and ‘releasement’ are taking on ever greater importance. Furthermore, I argue that (...) in Das Ereignis thinking is thanking or gratitude for a self-giving that withdraws, remaining other than what is merely present, and that the attitude towards beings consists in the renunciation of attachment and possession. (shrink)

Il pensiero politico di Augusto Del Noce si caratterizza per una complessa interpretazione della modernità. Essa non rappresenta per lui il luogo del necessario processo verso la meta finale e perfetta dell’immanenza, che trova nelle religioni secolari del totalitarismo e nel nichilismo scientista delle società opulente la sua più significativa rappresentazione. La modernità come tale va per lui contestata nel suo significato assiologico perché la sua problematizzazione è la condizione filosofica e politica per immaginarne un esito che permetta (...) invece di recuperare il valore della persona umana come luogo dell’apertura alla trascendenza e come prima pietra dell’edificio sociale. Senza questa prospettiva le promesse di emancipazione delle teorie politiche legate ad una idea di progresso ineluttabile ma circoscritto entro visioni materialistiche ed atee sono destinate al fallimento, come è stato tragicamente testimoniato dalla storia. Diversa è stata l’ermeneutica della modernità offerta da Del Noce, che contro la rivoluzione intesa come tentativo di sostituire la religione nell’opera di liberazione dell’uomo dall’alienazione, vede invece nel risorgimento una categoria ancora feconda di possibilità di libertà per l’uomo dell’epoca della secolarizzazione. Di fronte ai dilemmi delle odierne società liberaldemocratiche, la visione personalistica, che fa dell’uomo un essere dotato di un principio di dignità infinito, rimane il retaggio di quelle figure della nostra tradizione ottocentesca che, lungi dall’avere esaurito sue potenzialità, offre per lui ancora delle risorse per la salvezza di ciò rimane di più prezioso dell’umanesimo europeo. (shrink)

Gli antichi Greci la chiamavano métis. Parola comune e anche nome mitologico di divinità. Se consultiamo il vocabolario, ne troviamo due significati: "saggezza" ispirata a "prudenza" e "disegno", nel senso di "piano" concepito da qualcuno. La flessibilità ha a che fare soprattutto con il secondo significato, perché è razionalità strategica e agonistica, in cui la duttilità è insieme ragion d'essere, modo di operare e scopo. Giovanni Bottiroli sostiene da tempo la necessità di elaborare una filosofia di tipo modale, che apra (...) le categorie della logica classica alla coppia rigido/flessibile. In questo saggio porta a compimento una teoria estremamente articolata degli stili di pensiero, la sola che giudica in grado di comprendere l'eterogeneità della mente, il pluralismo logico e semantico, l'identità come polisemia. Se definiamo "rigido" ogni soggetto il cui modo d'essere è la coincidenza con se stesso, la flessibilità non può ridursi infatti a una rigidità indebolita: è inclusiva e avvolgente e le spetta il primato sul piano logico, etico ed estetico. Perché è la flessibilità a renderci liberi. (shrink)

This essay argues that his encounter with the Lacanian claims about the imaginary and symbolic functions incited Merleau-Ponty to transform his early phenomenology. “The Mirror Stage Formative of the Function of the I as Revealed in Psychoanalytic Experience” forced Merleau-Ponty to reconsider the primacy of the notion of Leib (corps propre) in his early phenomenology. The modification of his phenomenological starting point culminates in the revision of his position on the relation of the imaginary and the symbolic functions to the (...) real from The Phenomenology of Perception to The Visible and the Invisible. I suggest that Merleau-Ponty’s focus on reversibility in The Visible and the Invisible should be read as an ontological elaboration of what is at the core of ‘The Mirror Stage,’ namely, the role of the imaginary and the symbolic functions in the formation of our corporeal visibility.Cet essai démontre que la convergence de Merleau-Ponty avec les revendications lacaniennes concernant l’imaginaire et les fonctions symboliques l’a incité à modifier sa première phénoménologie. « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique » a forcé Merleau-Ponty à reconsidérer la primauté de la notion de Leib (corps propre) issue de sa première phénoménologie. La modification de son point de départ phénoménologique aboutit, depuis la Phénoménologie de la perception jusqu’à Le visible et l’invisible, à la révision de sa position sur la relation de l’imaginaire et des fonctions symboliques au réel. Je suppose que l’attention portée par Merleau-Ponty sur la réversibilité dans Le visible et l’invisible devrait être lue comme l’élaboration ontologique de ce qui est au coeur du « stade du miroir », à savoir le rôle de l’imaginaire et des fonctions symboliques dans la formation de notre visibilité corporelle.Il presente articolo avanza la tesi che l’incontro di Merleau-Ponty con la dimensione simbolica e la dimensione immaginaria descritte da Lacan, ha indotto il filosofo a trasformare la sua prima riflessione fenomenologica. “Lo stadio dello specchio come formatore della funzione dell’io” costrinse Merleau-Ponty a riesaminare il primato della nozione di Leib (corps propre), proprio della prima fase del suo pensiero e della sua adesione alla fenomenologia. La trasformazione del suo punto di partenza fenomenologico culmina in una revisione delle sue posizioni riguardo alla relazione delle funzioni immaginaria e simbolica rispetto al reale, che investe il passaggio da Fenomenologia della percezione al Visibile e l’invisibile. Attraverso questa lettura propongo di comprendere la nozione di reversibilità presente nel Visibile e l’invisibile, come una rielaborazione ontologica del nucleo centrale dello stadio dello specchio, ovvero il ruolo delle funzioni immaginaria e simbolica nella formazione della nostra visibilità corporea. (shrink)

Contro una visione prettamente strumentale della razionalità, una tesi di questo libro è che il pensiero critico non può consistere solo di abilità di pensiero deduttivo o inferenziale, ma è più in generale espressione di abilità epistemiche e competenze etiche inerenti al processo della conoscenza intesa come questione complessa, poiché relativa alla formazione della persona che conosce e agisce nel mondo secondo determinati fini, valori, credenze. Una valutazione delle competenze che non tenga conto di (...) questa differenza genera forme di ingiustizia epistemica. La proposta di questo lavoro –– alla luce di alcune riflessioni su varie tendenze dell’epistemologia contemporanea –– è pertanto che il pensiero critico nasce essenzialmente da un processo di trasmissione dell’eredità culturale e va di pari passo con una didattica guidata. Il linguaggio rappresenta un bagaglio storico, olistico e sociale della tradizione delle ragioni e delle forme di vita che costituiscono le norme o il mezzo in base ai quali gli educatori mediano la loro interpretazione di colui che apprende e lo ammettono all’interno dello spazio delle ragioni. Il passaggio è così da una concezione improntata alla formazione di abilità volte alla ricerca di una verità oggettiva, all’idea che l’approccio critico, pur senza negare una verità oggettiva, e senza ricadere in una soluzione relativista, presuppone piuttosto un punto di vista prospettico sulla realtà. (shrink)

La creatività è una capacità orientata: non solo una dote innata, ma qualcosa che va coltivato, sviluppato e fatto crescere sfruttando tutte le opportunità (e tutte le casualità) offerte dall'intorno. La creatività nasce dall'integrazione di pensiero logico e pensiero analogico. Il primo procede per sequenze lineari: cause ed effetti, premesse e conseguenze. Coinvolge essenzialmente l'emisfero cerebrale sinistro, dove si trovano i centri del linguaggio. Il secondo procede in modo non sequenziale ma per somiglianze - analogie, appunto - e (...) differenze, simmetrie e asimmetrie. Coinvolge in prevalenza l'emisfero cerebrale destro, dove si trovano i centri della visione. Ma il pensiero creativo consiste, prima di tutto, nel farsi domande e nell'affrontare problemi o quesiti a partire da solide conoscenze, adottando però nuove prospettive, con l'obiettivo di trovare soluzioni innovative ed efficaci. Questo stile di pensiero si esprime in un processo che ha andamenti non sempre lineari, e consiste nel raccogliere, selezionare e riconfigurare le informazioni utili tra tutte quelle disponibili, individuando connessioni atte a generare conclusioni nuove"--Back cover. (shrink)

Si tratta di una possibilità, di una disponibilità del pensiero. Dell’orizzonte di comprensione in cui tutti noi ci muoviamo incessantemente, qualunque cosa accada. Di uno spazio interiore ininterrottamente aperto al dialogo con sé stessi, con il mondo, l’esistenza, la vita, con quanto ci accade di positivo o negativo. Il vissuto che si dischiude alla mente, spesso a lungo un cammino nel vuoto e nell’assenza di ogni intuizione, un orizzonte di libertà. Un sistema di scelte e di valori incentrato sui (...) compiti di difesa e tutela della persona umana e della sua vita in ogni sua fase è in sé buono, bello, vero; tuttavia, in particolari situazioni-limite, la scelta di adeguarvisi interiormente non è scontata: essa nasce dal pensiero, nasce dall’istante e dalla riflessione, nasce dalla comprensione e dalla qualità delle relazioni, da una libertà che è personale. Richiedere o rifiutarsi di intraprendere un percorso di cure e di accompagnamento di fine vita, non equivale inoltre a comprenderne sempre o pienamente il senso e talvolta neppure a condividerne integralmente il valore: si tratta di un a-priori del pensiero e allo stesso tempo di un percorso di ricerca individuale sempre aperto, di un compimento di libertà e di relazione, di una scelta da formare e da formarsi. Attraverso l’analisi dei vissuti interiori, delle domande, delle aspettative, delle soluzioni proposte e affrontate durante il percorso di cure palliative emerge con grande forza il ruolo determinante della speranza, la consapevolezza di una responsabilità da dover custodire nonostante la prova, il desiderio di una vita compiuta per sé e per gli altri. (shrink)

Vladimir Jankelevitch nato nel 1903 da genitori russi nel 1933 consegue il dottorato con due tesi, un a fondamentale e L'odissee de la con science dans la derniere philosophie de Schelling, l'altra complementare s'intitola Valeur et signification de la mauvaise con science. Queste opere contengono gia molti spunti e dimostrano una certa sensibilita di moralista. Intanto dopo aver insegnato in vari licei arrivo la seconda guerra mondiale e nonostante faccia parte della Resistenza contro i tedeschi, continua a scrivere: a (...) Lione nel 1942 vengono pubblicate Du mensogne e Le nocturne. Scrive nelle sue opere che quelli erano tempi in cui si combatteva per una speranza assurda e contro ogni buon senso non si voleva capitolare; tempi in cui gli eroi della resistenza sapevano morire senza parlare, nonostante i piu feroci supplizi. Autore prolifero fu anche musicologo e strumentista. Jankelevitch vede la dignita dell'uomo nella sua azione, sottolineando l'importanza della liberta come fondamento della soprannaturalita umana, in quanto ci permette di superare le tendenze della nostra natura e di dedicarci all'ideale dell'amore. In una trattazione morale, si presuppongono le caratteristiche della volonta, la sua liberta il suo potere e i suoi limiti considerazioni piuttosto a carattere fenomenologico. L'attenzione dell'autore si concentra invece sull'analisi dell'agire umano, le sue qualita intime, dunque invece di vedere la dottrina morale gia costituita la vede nel suo rapportarsi a questo centro soggettivo che e la volonta. (shrink)

Nel pensiero umano il problema dell’amicizia - cioe il problema del affetto mutuo fra due persone o sentimento che trasporta verso l’altro, originate da uma adequata conformita di cui i caratteri tipici sono il disinteresse e la reciprocita - occupa un posto significante, perche ogni uomo e fatto per rapportarsi a un cuore che ha bisogno di complementarieta, di comimione, di discemere e di camminare insieme. Grazie all’amicizia l'uomo puo diventare un paradise per l’uomo. La comprensione del problema dell’amicizia (...) esprime il livello della civilta attuale. La nostra societa e purtroppo piu una societa di mercato, di utile economico, di competizione, di potere, dell’uomo lupo all’altro uomo, che ima societa di rapporti veramente umani. Inoltre l’amicizia sembra trasferita nel campo dell’utile particolare per aveme vantaggi, al di fuori del merito. (shrink)